以此心之条理而言，谓之理。
「忠与孝之理，在吾心邪？在父与君邪？」
爱问：「至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。」
先生曰：「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？且如事父，非于父而求孝之理矣；事君，非于君而求忠之理矣。以此心之条理而言，谓之理。忠与孝之理，在吾心邪？在父与君邪？使在父与君，父没君薨之后，吾心遂无忠孝之理邪？」
徐爱问：「至善只在心中求，恐怕对于天下的事理不能穷尽。」
先生说：「心就是理。天下又有心之外的事、心之外的理吗？比如侍奉父亲，不是从父亲身上去求孝的道理；侍奉君主，不是从君主身上去求忠的道理。就心的条理而言，叫做理。忠和孝的道理，是在我心中呢？还是在父亲和君主那里呢？如果在父亲和君主那里，那么父亲去世、君主驾崩之后，我心中就没有忠孝的道理了吗？」
你的道德判断不依赖于外在权威。即使没有法律、没有社会规范，你内心仍然知道什么是对的。阳明的思想实验提醒我们：道德的根源在内不在外。
「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？」
阳明再次重申根本命题。这次用了一个更具体的思想实验：如果忠孝之理在父与君（外物），那父亲去世后，你心中就没有孝的理了？显然不是——孝之理在心不在物。即使父亲不在了，你心中仍然知道什么是孝。
「以此心之条理而言，谓之理。」
「理」不是外在的法则，而是心的条理——心在不同情境下自然呈现出的秩序和规范。面对父亲是孝，面对君主是忠，面对朋友是信——这些都是同一颗心在不同关系中的自然条理。