心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。
「身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。」
爱曰：「如以事亲为例，事亲之际，有温凊定省之许多节目，不知亦须讲求否？」
先生曰：「如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。此心纯乎天理之极，则冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。须是有个诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。」
又曰：「心即理也。学者，学此心也；求者，求此心也。」
徐爱问：「以侍奉父母为例，侍奉的时候有冬温夏凊、昏定晨省等许多仪节，不知是否也需要讲求？」
先生说：「怎么不讲求？只是要有个根本，只是在这颗心上去人欲、存天理上讲求。此心纯然合乎天理到极点，那么冬天自然会想到父母的寒冷，自然要去寻求保暖的道理；夏天自然会想到父母的炎热，自然要去寻求纳凉的道理。这些都是那颗诚孝之心发出来的条件。必须先有诚孝的心，然后才有这些条件发出来。就像树木，诚孝的心是根，许多条件是枝叶。必须先有根，然后才有枝叶。不是先找了枝叶，然后去种根。」
又说：「心就是理。学，就是学这个心；求，就是求这个心。」
学任何领域，先培养对这个领域的真诚热爱和直觉（诚孝的心），再去学习具体技法（温凊之节）。没有热爱的技法是死的，有热爱的技法自然会生长。
「须是有个诚孝的心，然后有这条件发出来。」
阳明用树木的比喻说清了功夫的次第：根（诚孝的心）在先，枝叶（具体仪节）在后。有了根，枝叶自然生长；没有根，再多的仪节也是空壳。这就是为什么阳明强调「先立乎其大」——先确立良知的主导地位。
「此心纯乎天理之极，则冬时自然思量父母的寒。」
「自然」二字是关键。不是先学了「冬天要给父母添衣」的知识，然后机械执行；而是心纯乎天理时，自然会想到父母的冷暖。这就是「心即理」的实践义——天理之心面对具体情境时，自然产生恰当的应对。
「学者，学此心也；求者，求此心也。」
一句话总结了阳明的学问观：一切学问的归宿就是这个心。不是学外在的知识，而是学如何让心回归本体。