朱子格物之训，未免牵合附会，非圣人之旨。
爱问：「格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。朱子聪明，何故反有不知？」
先生曰：「朱子格物之训，未免牵合附会，非圣人之旨。朱子尝以『格物』为『穷至事物之理』，又训『格』为『至』。如以『至』训，则于『致知』之义不通。盖『致知』者，致吾心之良知也。若以『至物』为义，则致知亦当云『至知』矣。且即以穷理言之，理在心而不在物。若穷事物之理，岂能穷得尽？天下事物无穷，安能一一穷得？」
徐爱问：「格物的学说，像先生所教的，明白简易，人人都能理解。朱子那么聪明，为什么反而不明白呢？」
先生说：「朱子对格物的解释，未免牵强附会，不是圣人的宗旨。朱子曾经把『格物』解释为『穷至事物之理』，又把『格』训为『至』。如果用『至』来训释，那么对『致知』的意思就说不通了。因为致知，是推致我心的良知。如果『至物』是格物的意思，那么致知也应当说『至知』了。而且就穷理来说，理在心而不在物。如果要穷尽事物的道理，怎么能穷尽得了？天下的事物是无穷的，怎么能一一穷尽呢？」
「若以『至』训，则于『致知』之义不通。」
阳明从训诂角度指出朱子的矛盾：如果「格」是「至」（到达事物），那么「格物」就是「到事物那里去」；但「致知」的「致」是「推致」的意思。格和致在这里应该是同义的——格物就是致知在物上的表现。
「理在心而不在物。若穷事物之理，岂能穷得尽？」
这是从实践角度指出朱子格物说的困难：天下事物无穷无尽，如果每件事物都要穷究其理，那永远也穷不完。阳明认为这是「义外」之说的必然困境——把理放在外面，就永远追不完。