尽心由于知性，致知在于格物。
爱问：「『尽心由于知性，致知在于格物』，何也？」
先生曰：「此须认得心体明白。心之本体即是性，性即是理。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。尽心由于知性者，以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正心者，正其心之不正以归于正也。诚意者，实其心之所发而毋自欺也。致知者，致其心之良知也。格物者，格其心之不正以归于正也。」
徐爱问：「『尽心由于知性，致知在于格物』，这是什么意思？」
先生说：「这必须把心体认得明白。心的本体就是性，性就是理。穷究仁的理，真要做到仁到极点；穷究义的理，真要做到义到极点。仁义只是我们的本性，所以穷理就是尽性。尽心由于知性，是从理的凝聚来说叫做性，从凝聚的主宰来说叫做心，从主宰的发动来说叫做意，从发动的明觉来说叫做知，从明觉的感应来说叫做物。所以就物来说叫做格，就知来说叫做致，就意来说叫做诚，就心来说叫做正。正心，就是纠正心的不正以归于正。诚意，就是充实心的发动而不自欺。致知，就是推致心的良知。格物，就是纠正心的不正以归于正。」
阳明的概念体系告诉我们：你的心、性、理、知、意、物是统一的。不需要在外面找答案，一切答案都在你心中。面对复杂问题时，回归内心，让良知指引。
「心之本体即是性，性即是理。」
阳明打通了心、性、理三个概念：心的本体是性，性就是理。这三者是同一实在的不同面向——就像水、冰、蒸汽是同一物质的不同形态。
「以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心。」
这段话建立了一个完整的概念体系：理→性→心→意→知→物。这些不是不同的东西，而是同一实在在不同角度的名称。理解了这一点，就能理解为什么「正心、诚意、致知、格物」其实是同一件事的不同说法。
「格物者，格其心之不正以归于正也。」
再次重申格物的定义——不是穷究外物之理，而是纠正内心的不正。这与第11条「格者正也」的定义一致。