품목 개요
'반야'는 산스크리트어 Prajñā의 음역으로, '지혜'라는 뜻이다——단, 보통의 지식이나 총명이 아니라, 만법의 실상을 비추어 보는 초월적 지혜이다. 본 품은 혜능이 반야 의리를 체계적으로 발휘하여, '무념위종, 무상위체, 무주위본'이라는 세 마디 강령과 '보리반야의 지혜는 세인이 본래 스스로 가지고 있다'는 핵심 명제를 제시하였다.
본 품은 단경에서 지극히 중요한 위치를 차지하며, 행유품과 함께 전서의 사상 강령을 구성한다. 행유품이 '사'(혜능 득법의 이야기)라면, 반야품은 '리'(반야 지혜의 의리)이다.
一、반야 지혜: 본래 스스로 가지고 있다
경문
다음 날, 위사군이 청익(법을 청함)하였다. 사당이 상좌하여 대중에게 고하기를 "모두 맑은 마음으로 마하반야파라밀다를 염하라"고 하였다. 다시 이르기를 "선지식이여! 보리반야의 지혜는 세인이 본래 스스로 가지고 있으니, 다만 마음이 미혹하여 스스로 깨달을 수 없을 뿐이요, 큰 선지식의 도움으로 견성을 보여 주어야 합니다. 어리석은 사람과 지혜로운 사람의 불성에는 본래 차별이 없으니, 다만 미오가 다르기 때문에 어리석음과 지혜가 있을 뿐임을 알아야 합니다."
혜능이 종지를 밝히니: 반야 지혜는 밖에서 온 것이 아니라,每个人이 본래 가지고 있는 것이다. 어리석은 자와 지혜로운 자의 불성에 차별이 없으니, 차별은 오직 미오 사이에 있을 뿐이다. 이것은 행유품에서 '사람은 남북이 있으나 불성에는 본래 남북이 없다'는 사상과 맥을 같이 한다.
마하반야파라밀이란 무엇인가
'마하'는 큼이다. 마음의 양이 광대하여 허공과 같으니, 끝이 없고, 모양이나 크기도 없으며, 푸르고 누르고 붉고 하얀 것도 아니요, 위아래 길고 짧은 것도 아니며, 성내고 기쁜 것도 없고, 옳고 그른 것도 없고, 선하고 악한 것도 없고, 머리와 꼬리도 없다. 모든 부처의 국토가 다 허공과 같다. 세인의 묘성은 본래 공하여, 얻을 법이 하나도 없다. 자성이 진공함도 또한 그러하다.
혜능이 '마하반야파라밀'을 한 글자씩 풀이하였다: 마하는 '큼'이니, 마음의 양이 허공처럼 광대함을 뜻한다. 반야는 '지혜'이며, 파라밀은 '피안에 이름'이니, '생멸을 떠남'이라는 뜻이다. 전체 문장의 뜻은 큰 지혜로 해탈의 피안에 이름이다.
二、마음의 양이 광대하여 허공과 같다
경문
선지식이여! 마음의 양이 광대하여 법계에 두루하니, 쓰면 환히 분명하고, 응용하면 모든 것을 안다. 일체가 곧 하나요, 하나가 곧 일체이며, 오고 감이 자유로워, 마음의 본체에 막힘이 없으니, 이것이 곧 반야이다.
혜능이 묘사하는 '마음'은 생리적 심장도 아니고, 심리학적 의미의 의식도 아니며, 능히 알고 능히 느끼는 '본심'이다——그것은 광대하여 한계가 없고, 일체를 포용할 수 있다. '쓰면 환히 분명하다'——작용할 때 똑똑히 밝다. '응용하면 모든 것을 안다'——만사만물에 대응할 때 환히 안다. '일체가 곧 하나요, 하나가 곧 일체이다'——만사만물이 본심과 둘이 아니다.
선지식이여! 일체 반야 지혜는 모두 자성에서 생기고, 밖에서 들어오는 것이 아니다. 뜻을 그르치지 말라. 이것을 진성자용이라 한다. 하나가 진실하면 일체가 진실하다. 마음의 양은 큰 일이니, 작은 도를 행하지 말라. 입으로는 하루 종일 공을 말하나, 마음으로는 이 행을 닦지 않으니, 마치 범인이 스스로 왕이라 칭함과 같아서, 결국 얻을 수 없으니, 나의 제자가 아니다.
혜능이 특히 강조하니: 반야 지혜는 자성에서 생겨나지, 밖에서 얻는 것이 아니다. 다만 입으로 '공'을 말할 뿐, 심성에서 공부하지 않으면——그것은 평민이 스스로 왕이라 칭하는 것과 같아서, 스스로를 속이는 것이다.
三、무념위종
경문
선지식이여! 반야란 무엇인가? 반야란 당나라 말로 지혜이다. 일체처, 일체시에, 염염이 어리석지 않고, 항상 지혜를 행하니, 이것이 곧 반야행이다. 한 생각이 어리석으면 반야가 끊어지고, 한 생각이 지혜로우면 반야가 생긴다. 세인이 어리석고 미혹하여 반야를 보지 못한다. 입으로는 반야를 말하나 마음에는 항상 어리석다. 항상 스스로 '나는 반야를 닦는다'고 하나, 염염이 공을 말하면서 진공을 알지 못한다.
혜능이 '무념'을 설명하니: '생각이 없는 것'이 아니라, '생각에 물들지 않는 것'이다. 생각은 오고 가지만, 마음이 집착하지 않고 분별하지 않는다——거울이 사물을 비추듯, 물건이 오면 비추고, 물건이 가면 남기지 않는 것과 같다.
무자(없다는 것)는 무엇이 없는가? 염자(생각한다는 것)는 무엇을 생각하는가? 무자는 두 가지 상이 없는 것이요, 모든 진로의 마음이 없는 것이다. 염자는 진여 본성을 염하는 것이다. 진여는 곧 염의 본체요, 염은 곧 진여의 작용이다. 진여 자성이 염을 일으키니, 눈귀비설로 염하는 것이 아니다. 진여에 성(本性)이 있으므로 염을 일으킨다. 진여가 없다면, 눈귀색성은 당장 허물어진다.
'무념'의 '무'는 무집착, 무분별이다. '념'은 염염이 진여 본성을 비추는 것이다. 진여 자성은 념의 본체요, 념은 진여의 작용이다. 이것은 생각을 억누르는 것이 아니라, 생각의 흐름 속에서 각지를 유지하는 것이다.
四、무상위체
경문
선지식이여! 밖으로 일체 상을 떠나면, 무상이라 한다. 능히 상을 떠나면, 법체가 청정하니, 이것이 무상을 본체로 삼는 것이다.
'무상'은 '모양이 없는 것'이 아니라, '모양에 매이지 않는 것'이다. 사람은 현상 세계에서 살 수 있으니, 모양이 없을 수 없지만, 모양 속에서 모양에 집착하지 않을 수 있다. 연꽃이 진흙 속에서 더러워지지 않듯——세간 속에 있으면서 세간에 갇히지 않는 것이 바로 '상 속에서 상을 떠나는 것'이다.
무상위체의 깊은 뜻은 진정한 수행 도량이 깊은 산古寺가 아니라, 일상생활의 매 순간에 있다는 것이다. 장작과 물, 기름과 소금 속에서 각지를 유지하고, 희로애락 속에서 본심을 잃지 않는 것——이것이 무상의 수행이다.
五、무주위본
경문
선지식이여! 밖으로 일체 상을 떠나면, 무상이라 한다. 능히 상을 떠나면, 법체가 청정하니, 이것이 무상을 본체로 삼는 것이다. 선지식이여! 모든 경계 위에서 마음이 물들지 않으면, 이것이 곧 무념이다. 자기 생각 위에서 항상 모든 경계를 떠나, 경계 위에서 마음을 일으키지 않는다. 만약 다만 백 가지 일을 생각하지 않고, 념을 다 제거하면, 한 생각이 끊어져 곧 죽어, 다른 곳에서 생을 받으니, 이것이 큰 잘못이다.
'무주'는 세 마디의 근본이다. '주'는 집착, 머무름, 막힘을 뜻한다. 마음이一旦 어떤 것에 집착하면, 속박된다. 사람의 본성은 자유롭게 흐르는 것이다——물과 같아서, 본성은 흐르는 것이요,一旦 멈추면 죽은 물이 된다.
무주란, 사람의 본성이다. 염염이 머무르지 않으면, 속박이 없으니, 이것이 무주를 본으로 삼는 것이다. 마음이 법에 머무르지 않으면, 도가 곧 흐른다. 머무르면 속박을 받는다. 만약 눈귀에 견문이 있다면, 눈귀는 당장 허물어진다.
혜능이 분명히 지적하니: '무주'는 사람의 본성이다. 염염이 머무르지 않으면——매 생각이 머물지 않고 집착하지 않으면——속박이 없다. 마음이 어떤 법(사물, 개념, 경계)에도 집착하지 않으면, 도가 막힘 없이 통한다.
六、세 마디 강령 총결
반야품의 세 마디 강령——무념위종, 무상위체, 무주위본——은 혜능 선법의 핵심 틀이다:
- 무념위종 — 생각 속에서 생각에 물들지 않고, 각지를 유지함
- 무상위체 — 모양 속에서 모양에 매이지 않고, 자유를 유지함
- 무주위본 — 경계 속에서 경계에 막히지 않고, 흐름을 유지함
셋은 서로 받치니: 무념이면 무상이요, 무상이면 무주이며, 무주이면 무념이다. 이것들이 함께 가리키는 핵심은——마음의 자유이다.
七、세간이 곧 반야
경문
불법이 세간에 있지, 세간을 떠나지 않으면 각하니,
세간을 떠나 보리를 찾으려 함은, 마치 토끼의 뿔을 구함과 같다.
이것은 단경에서 가장 유명한 게송 중 하나이다. 혜능이 분명히 지적하니: 불법은 세간 밖에 있지 않고, 각성은 일상생활 밖에 없다. 세간을 떠나 보리(각성)를 찾으려 함은, 토끼의 뿔을 찾으려는 것처럼 허황하다——토끼에게는 애초에 뿔이 없기 때문이다.
이 게송은 '출세'와 '입세'의 이원 대립을 철저히 깨뜨렸다. 수행은 세간을 피하는 것이 아니라, 세간 속에서 각성하는 것이다. 장작을 패고 물을 긷고, 가고 앉고 눕는 것이 모두 수행의 도량이다.
八、무상송
마음이 평온하니 어찌 계를 지킬 것이며, 행위가 곧추서니 어찌 선을 닦으랴.
은혜로움은 부모를 효양함이요, 의로움은 위아래가 서로 긍휼히 여김이라.
양보하면 높고 낮음이 화목하고, 인내하면 모든 악이 소리 없이 사라지리.
능히 나무를 캐어 불을 내면, 진흙 속에 반드시 붉은 연꽃이 피리라.
쓴 입이 곧 좋은 약이요, 거슬리는 귀에 반드시 충언이 있으리라.
허물을 고치면 반드시 지혜가 생기고, 단점을 감추면 마음속에 어진 자가 아니로다.
날마다 이로움을 베풀어 행하면, 도를 이룸은 돈을 베푸는 데 있지 않으니라.
보리는 다만 마음에서 찾을 것이니, 어찌 밖으로 현묘함을 구하랴.
이와 같이 닦고 행하면, 천당은 다만 눈앞에 있으리라.
혜능이 반야품 말미에 이 '무상송'을 설하니, 깊은 반야 지혜를 일상 윤리 속에 구현하였다: 부모를 효양하고, 위아래가 서로 긍휼히 여기고, 높고 낮음이 화목하고, 인욕하며 다투지 않는다. '보리는 다만 마음에서 찾을 것이니, 어찌 밖으로 현묘함을 구하랴'——각성은 밖에 있지 않고, 바로 지금 이 마음 안에 있다.