朱熹以理学眼光注释《孟子》，将性善论与天理人欲之辨融为一体。以下精选四篇核心章句。
孟子见梁惠王。王曰：「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」孟子对曰：「王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而国危矣。」
朱熹集注仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。此二句乃一章之大指。
现代解读朱熹以"心之德、爱之理"释"仁"，以"心之制、事之宜"释"义"——仁是内心的本体德性，义是行事的适宜准则。开篇即揭橥全书宗旨：治国以仁义为本，不可逐利。
「敢问夫子恶乎长？」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。」
朱熹集注浩然，盛大流行之貌。气，即所谓体之充者。本自浩然，失养故馁。惟孟子为能善养之，以复其初也。
现代解读浩然之气是"至大至刚"的生命力量，需要"配义与道"来滋养。朱熹强调"本自浩然，失养故馁"——气本来是充沛的，因为失于涵养才萎靡。这与他的"复性"思想一致。
「人皆有不忍人之心。……恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。」
朱熹集注恻隐、羞恶、辞让、是非，情也。仁、义、礼、智，性也。心统性情者也。端，绪也。因其情之发，而性之本然可得而见。
现代解读朱熹用"心统性情"框架解读四端：四端是"情"（已发），仁义礼智是"性"（未发），心统摄二者。通过情感的发端，可以见到本性的善。这是朱熹心性论与孟子性善论的精妙结合。
「人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。」
朱熹集注性即天理，未有不善者也。水之就下，乃其本然之性，搏击之则可使过颡，在山则可使倒流，然非水之本性也。
现代解读朱熹直接将"性"等同于"天理"——人性本善如同水本就下，是本然状态。外力可以使水逆流（恶行），但那不是水的本性。这为"气质之性"的偏差提供了本体论根据。
孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。」
朱熹集注心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。性则心之所具之理，而天又理之所从以出者也。人有是心，莫非全体；然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。
现代解读心→性→天，是认知的三层递进。心具众理，性是心中之理，天是理之源头。"尽心"需要"穷理"——这正是朱熹格物致知的理论根据。将孟子的"尽心"与"格物穷理"打通，是朱熹的创见。