道体卷居《近思录》十四卷之首，绝非偶然。朱熹编排此书，以"道体"开篇，意在标示学问之最高根据——宇宙万物之所以然之理。不通晓道体，则一切工夫论、伦理学皆无所依托。
朱熹自述编排之意："如《近思录》卷首'道体'，便是要说那源头处。"道体即道之本体，指天地万物运行背后的根本法则与终极实在。
道体卷共收录语录数十条，主要出自三位先生：
历代学者公认，道体卷是《近思录》中最难理解的一卷。朱熹门人叶采注《近思录》时说："道体之说，最为微妙，非深造自得者不能知也。"陈淳也说："此卷道理极精微，未易骤晓。"正因如此，朱熹建议初学者可以先从第二卷"为学"读起，待有了一定的为学体验后再回头细读道体卷。但若要真正贯通全书，道体卷终究是不可绕过的根基。
精选道体卷六条核心语录，逐句疏解，揭示理学宇宙本体论之精髓
周敦颐《太极图说》
"无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。"
疏解："无极而太极"是整个理学宇宙论的纲领性命题。"无极"出自《老子》二十八章"复归于无极"，意为无形无象、不可名状；"太极"出自《周易·系辞》"易有太极"，意为最高本体、终极实在。
周敦颐将二者合一，说"无极而太极"——太极并不是一个有形的东西，它是无形无象却又真实存在的理之极致。朱熹后来特别强调：无极与太极不是两个东西，"无极而太极"是说太极本身无形无象，不是说太极之上还有一个无极。
动静互根，则揭示了宇宙运动的辩证法则：动到极处便生静，静到极处便生动，阴阳交替，生生不息。这是后来朱熹"理生气"思想的直接源头。
程颢
"天理云者，这一个道理，更有甚穷已？不为尧存，不为桀亡。人得之者，故大行不加，穷居不损。"
疏解：程颢说"天理二字却是自家体贴出来"，此条正是他对天理的经典阐释。天理是永恒的、普遍的、不以人的意志为转移的——它不因为尧这样的圣王而存在，也不因为桀这样的暴君而消亡。
"大行不加，穷居不损"：一个人得此天理，无论显达还是穷困，都不会增减分毫。这说明天理不是外在的条件，而是内在于人和万物的本质法则。
此条与周敦颐的太极说遥相呼应：太极是宇宙之理，天理是这个理在人伦日用中的显现。到了朱熹，二者被统一为"理一分殊"——天地间只有一个理，但这个理在万事万物中各有其不同的表现。
张载《太和篇》
"太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。"
疏解：张载的"太虚即气"是理学中独树一帜的宇宙论。"太虚"是气的本来状态——无形无象、弥漫充盈。气的聚散形成了万物的生灭：气聚则成形为物，气散则回归太虚。
这一思想与周敦颐的太极图说有同有异。周敦颐以"理"为宇宙本体，张载则以"气"为宇宙本体。但在朱熹看来，二者并不矛盾：理是气之所以然，气是理之所乘载。理气不离不杂，这是朱熹理气论的核心。
张载又说"聚亦吾体，散亦吾体"——无论聚散，气之本体未尝消亡。这与佛家"一切皆空"的主张根本不同，也是张载辟佛的重要论据。
程颐
"万物皆备于我，不独人尔，物皆然。都自这里出去，只是物不能推，人则能推之。"
疏解："万物皆备于我"出自《孟子》，程颐对此做了理学化的诠释。万物之理皆内在于我——不是说我的身体包含了万物，而是说万物之理与我心中之理本来是一。
"物皆然"——不仅人如此，物亦如此。但"物不能推，人则能推之"：物虽有此理，却不能自觉地推扩；人则能通过格物穷理，将此理推扩到极处。这是人之所以为万物之灵的原因。
此条是朱熹"格物致知"说的重要思想来源：格物就是即物而穷其理，一旦豁然贯通，则万物之理与我心之理打成一片。
周敦颐《通书》
"二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。"
疏解：阴阳二气交互感应，化生出天地万物，万物又不断生生不息，变化无穷——这就是宇宙的根本特征：生生。
"惟人也得其秀而最灵"——在万物之中，人禀受了阴阳五行之秀气，故最为灵觉。这与《礼记·礼运》"人者，天地之心也"相呼应，也为后来的"人心之灵莫不有知"（朱熹《大学章句》补传）提供了宇宙论的根据。
周敦颐以"生生"为宇宙之本质，与《周易·系辞》"天地之大德曰生"一脉相承。朱熹继承此说，认为天地之心只是一个"生"字——天地以生物为心，人得天地之心以为心，故人心之德曰仁。
张载《参两篇》
"一物两体，气也。一故神（两在故不测），两故化（推行于一）。"
疏解：这是张载最精练的辩证法命题。"一物两体"——任何事物都包含阴阳两个对立面，这就是气的本质。
"一故神"——因为对立面统一于一体，所以神妙莫测（"两在故不测"）。"两故化"——因为有对立面的交互作用，所以能不断变化（"推行于一"）。
此条揭示了宇宙运动的根本动力：不是外力推动，而是事物内部矛盾的统一与斗争。这一思想深刻影响了朱熹的理气观——理是"一"，气是"两"，理乘气而行，气载理而动，二者相即不离。
道体卷所收周敦颐、张载、程颢三家之说，构成了朱熹理气论的直接思想来源。朱熹通过注解和诠释，将这三家看似不同的宇宙论统一为一个完整的体系。
理与气既有分别，又不可分离。"天下未有无理之气，亦未有无气之理。"道体卷中周敦颐之太极即理，张载之气即气，朱熹将二者统一。
天地间只有一个理（太极），但这个理在万物中各有其不同的表现。程颢"天理"说与周敦颐"太极"说在此合一。
从逻辑上说，理先于气而存在。"未有天地之先，毕竟也只是理。"但从事实上说，理气无先后可言。这是朱熹对道体卷诸说的创造性综合。
朱熹曾说："《近思录》首卷所载，皆是天道流行、性命之原。须是理会得了，方去读下面底。"这意味着道体卷不仅是宇宙论，更是整个理学工夫论的形上学根据——因为道体是如此这般，所以工夫也须如此这般去做。
老子说"道生一，一生二，二生三，三生万物"（《道德经》四十二章），周敦颐说"无极而太极，太极动而生阳，静而生阴"——二者在宇宙生成论的结构上惊人地相似。
但根本差异在于：老子之"道"是自然无为的，而周敦颐之"太极"则内含道德之理。朱熹明确区分了两家："道家说无，是就无上说；吾儒说无，是就理上说。"理学的太极虽然无形无象，却是实有此理，不是空无。
→ 道德经全文精读老子主张"无为而无不为"，程颢在道体卷中则提出"敬以直内"。表面上看，道家的"无为"与儒家的"主敬"截然相反，但在某种深层意趣上却有相通之处。
程颢说"学者今日无可添，只有可减"——为学不是不断增加，而是去除遮蔽，这与老子"为道日损"（四十八章）异曲同工。但儒道的根本区别在于：儒家的"减"是为了让天理自然呈露，而非归于虚无。
→ 为道日损章精读